{"id":8258,"date":"2017-01-10T01:33:28","date_gmt":"2017-01-10T00:33:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.statigeneralinnovazione.it\/?p=8258"},"modified":"2017-01-10T08:47:08","modified_gmt":"2017-01-10T07:47:08","slug":"levoluzione-complessa-la-civilta-tecnologica-bisogno-sicurezza-solidarieta-della-paura","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.statigeneralinnovazione.it\/en\/levoluzione-complessa-la-civilta-tecnologica-bisogno-sicurezza-solidarieta-della-paura\/","title":{"rendered":"The technological civilization between the need for security and the solidarity of fear**"},"content":{"rendered":"

Condivido questo contributo, pubblicato oltre un anno fa (Il Sole 24 Ore), cogliendo l’occasione per ricordare Zygmunt Bauman, uno dei pi\u00f9 importanti intellettuali contemporanei, e non soltanto uno dei Grandi della Sociologia; lo faccio in maniera sintetica, con\u00a0tristezza ma anche, e soprattutto, con\u00a0un senso di profonda gratitudine per un intellettuale che ci ha costretto a guardare le “cose” nel loro insieme,\u00a0valorizzandone la\u00a0complessit\u00e0 e l’ambivalenza, sottolineandone le relazioni dialettiche\u00a0e i livelli di connessione. Tutto ci\u00f2 che le culture egemoni e le narrazioni del contemporaneo (sulle organizzazioni, sui sistemi sociali, sul sociale, sulla vita), non soltanto quelle mediatiche e\/o prodotte dalla politica,\u00a0\u00a0non contemplano, non considerano, non gradiscono e, da sempre, svalutano.\u00a0Uno di quei pochi che, anche quando non sei convinto della sua analisi e\/o delle sue tesi, ti costringe a pensare e a non accontentarti delle banalizzazioni e delle semplificazioni, della ricerca ossessiva delle risposte e delle soluzioni semplici, oltre che in tempi brevi. Stiamo perdendo tante figure importanti e autorevoli, speriamo non vadano perduti il loro approccio, il loro insegnamento, il loro esempio… e, tal proposito, voglio riportare qui un estratto di\u00a0quanto scritto per un altro grande (Tullio De Mauro): “A margine di queste brevi considerazioni, la preoccupazione pi\u00f9 grande, legata al rischio che il pensiero e l’opera (teoria e prassi) di queste grandi figure venga (concretamente) dimenticata o delegata esclusivamente ad una certa ritualit\u00e0 del ricordo e della memoria…sarebbe senz’altro una perdita ancor pi\u00f9 grande. E non vedo come improbabile tale evento (\u00e8 successo e succede all’opera e al pensiero di tantissime altre grandi figure del pensiero e della cultura), soprattutto nella cd. societ\u00e0 dell’informazione\/conoscenza (interconnessa\/iperconnessa), dove il pensiero e le culture prodotte appaiono sempre pi\u00f9 schiacciate sul presente, sul contemporaneo, sul “tempo reale”, un “tempo reale” che non prevede l’analisi, la critica e, appunto, la memoria…una memoria fondamentale per immaginare e progettare il futuro senza “navigare a vista”…”<\/span><\/strong><\/p>\n

Di seguito, alcuni articoli che lo ricordano (tra i tanti gi\u00e0 pubblicati e tra i tantissimi che usciranno nei prossimi giorni):<\/p>\n

    \n
  1. Carlo Bordoni sul “Corriere della sera”<\/strong> http:\/\/bit.ly\/2iczd3J <\/a><\/li>\n
  2. Antonello Guerrera su “la Repubblica”<\/strong> http:\/\/bit.ly\/2ixNyWd<\/li>\n
  3. Giuseppe Sciortino su “Il Sole 24 Ore”<\/strong> – http:\/\/bit.ly\/2iwlbrE<\/li>\n<\/ol>\n

    […] Come sempre, senza “tempi di lettura”<\/p>\n

    Con il pensiero sempre rivolto a chi soffre,\u00a0a chi \u00e8 in difficolt\u00e0 o \u00e8 discriminato\u2026<\/p>\n

    La globalizzazione ha determinato un progressivo ridimensionamento della sfera della politica<\/strong>, lasciando aperto un vuoto<\/em> in cui si sono inseriti i poteri economici <\/em>e tecnocratici <\/em>ed in cui \u00e8 progredito anche il potenziale autodistruttivo della civilt\u00e0 tecnologica: una civilt\u00e0 ipercomplessa<\/em>\u00a0che richiede urgentemente l\u2019utopia di una societ\u00e0 planetaria (azioni e politiche transnazionali) \u2013 le narrazioni e le rappresentazioni non bastano \u2013\u00a0e che potrebbe rischiosamente<\/em> fondarsi sulla solidariet\u00e0 della<\/em> paura<\/em> e sul bisogno di sicurezza<\/em>.<\/strong> Occorre, allora, insistere su un punto: i rischi e i pericoli insiti nella civilt\u00e0 tecnologica globale<\/em> possono essere affrontati soltanto servendosi di strategie globali<\/em> elaborate sulla base della conoscenza<\/em> e della comunicazione della conoscenza<\/em>, fondamentale per la loro gestione<\/strong>. Quella che anche Beck chiama solidariet\u00e0 della paura<\/strong> \u00e8 destinata a creare sistemi sociali chiusi<\/em> <\/strong>al cambiamento e al confronto (Dominici 2003, 2005) e ad erigere mura e steccati<\/strong> (ideologici e\/o culturali),\u00a0nonostante l\u2019intensificarsi delle reti di interdipendenza e interconnessione.<\/strong><\/p>\n

     <\/p>\n

    Con i suoi potentissimi strumenti tecnologici funzionali al controllo<\/em> ed alla trasformazione<\/em> del reale<\/em>, la societ\u00e0 della comunicazione istantanea<\/em> che, ormai, si configura essenzialmente come una \u201csociet\u00e0 sorvegliata\u201d[1]<\/span><\/u><\/sup><\/a>, nella quale tutti sono disposti a rinunciare a degli spazi di libert\u00e0 per una maggiore sicurezza. Una questione \u201cvecchia\u201d come l\u2019origine delle societ\u00e0 umane, una questione che non dovremmo mai smettere di indagare come \u201coggetto\u201d complesso e che richiama una dialettica apparentemente insanabile. Anche tale elemento non fa che mettere chiaramente in evidenza l\u2019insufficienza, o meglio, la pressoch\u00e9 totale inapplicabilit\u00e0 della cosiddetta \u201cetica dell\u2019intenzione\u201d, dal momento che le energie<\/em> sprigionate dai poteri della tecnica<\/em> potrebbero avere effetti devastanti sull\u2019uomo, sulle sue libert\u00e0<\/em> e sull\u2019ambiente in cui vive.<\/strong><\/p>\n

    A rafforzare la nostra prospettiva di ricerca \u00e8 anche la riflessione di un grande studioso dell\u2019etica contemporanea, Hans Jonas che, nel suo celebre Il principio responsabilit\u00e0<\/em> (1979), produce un\u2019analisi della civilt\u00e0 ipertecnologica<\/em>[2]<\/span><\/u><\/sup><\/a> che presenta molti punti di contatto con le riflessioni dei pi\u00f9 importanti teorici della modernizzazione riflessiva e della Risikogesellschaft<\/em>.<\/strong> Il suo studio prende le mosse dalla drammatica consapevolezza che le \u00abpromesse della tecnica moderna si sono trasformate in minaccia, o che questa si \u00e8 indissolubilmente congiunta a quelle [\u2026] Essa va al di l\u00e0 della constatazione della minaccia fisica. La sottomissione della natura finalizzata alla felicit\u00e0 umana ha lanciato con il suo smisurato successo, che coinvolge ora anche la natura stessa dell\u2019uomo, la pi\u00f9 grande sfida che sia mai venuta all\u2019essere umano dal suo stesso agire\u00bb[3]<\/span><\/u><\/sup><\/a>. Egli, chiarendo in maniera inequivocabile la portata dei processi di mutamento sociale globale<\/em> in atto, sostiene infatti che \u00abIl Prometeo irresistibilmente scatenato, al quale la scienza conferisce forze senza precedenti e l\u2019economia imprime un impulso incessante, esige un\u2019etica che mediante auto-restrizioni impedisca alla sua potenza di diventare una sventura per l\u2019uomo\u00bb<\/strong>[4<\/strong>]<\/span><\/u><\/sup><\/a>. Conseguentemente, \u00e8 di vitale importanza prendere coscienza<\/em> che \u00abin seguito a determinati sviluppi del nostro potere, si \u00e8 trasformata la natura dell\u2019agire umano<\/em>, e poich\u00e9 l\u2019etica ha\u00a0 a che fare con l\u2019agire, ne deduco che il mutamento nella natura dell\u2019agire umano esige anche un mutamento\u00a0 nell\u2019etica. E questo non soltanto nel senso che nuovi oggetti dell\u2019agire hanno ampliato materialmente l\u2019ambito dei casi ai quali vanno applicate le regole vigenti del comportamento, ma in quello ben pi\u00f9 radicale che la novit\u00e0 qualitativa di talune nostre azioni ha dischiuso una dimensione del tutto nuova di rilevanza etica che non era prevista in base ai punti di vista e ai canoni dell\u2019etica tradizionale. I nuovi poteri che ho in mente sono naturalmente quelli della tecnica<\/em> moderna. Di conseguenza il mio primo obiettivo \u00e8 domandare in quale modo questa tecnica influisca sulla natura del nostro agire modificandola, in quale misura essa renda, sotto il suo dominio, l\u2019agire diverso da ci\u00f2 che \u00e8 stato nel corso di tutti i tempi\u00bb[5]<\/span><\/u><\/sup><\/a>.<\/p>\n

    Nella Societ\u00e0 Ipercomplessa<\/em><\/strong>, servendosi come al solito della ragione<\/em> e della tecnica<\/em>, l\u2019attore sociale possiede ora\u00a0 tutti quegli strumenti<\/em> che l\u2019hanno reso capace<\/em> di poter trasformare in maniera illimitata il sistema-mondo, configurando per\u00f2 dinanzi a lui una terra vergine della prassi collettiva<\/em> che per la teoria etica si rivela tuttora terra di nessuno<\/em>. Le modalit\u00e0 straordinariamente innovative del potere<\/em> e della prassi tecnologica, oltre\u00a0 alle caratteristiche del processo di globalizzazione<\/em>, mettono radicalmente in crisi i paradigmi dominanti e l\u2019etica tradizionale e confermano tutta la complessit\u00e0 del nostro sforzo<\/strong>. Il filosofo tedesco, gi\u00e0 alla fine degli anni Settanta del secolo scorso (Il principio responsabilit\u00e0<\/em> \u00e8 del 1979), intuiva e denunciava il preoccupante \u201cvuoto\u201d etico \u2013 dovuto anche all\u2019odierno relativismo dei valori \u2013\u00a0 che non offre adeguata resistenza al processo di colonizzazione dei valori<\/em> sempre pi\u00f9 plasmati dall\u2019alta tecnologia. Lo stesso Jonas<\/strong> arriva a proporre il concetto di \u201ceuristica della paura\u201d<\/strong>[<\/strong>6]<\/span><\/u><\/sup><\/a>, proprio partendo dalla consapevolezza delle estensioni planetarie<\/em> e delle durevoli<\/em> conseguenze sull\u2019uomo<\/em> del nuovo potere e delle sue protesi<\/em> tecnologiche. In altri termini, Jonas comprende che il fare tecnologico<\/em>, nel suo evolversi, tende a guadagnare progressivamente sempre pi\u00f9 autonomia<\/em>, acquisendo oltretutto una funzione propulsiva che trascende la volont\u00e0 e le strategie degli individui attori<\/em>, determinando una normativit\u00e0 nella coazione<\/em> a ripetere che da liberi<\/em> li rende schiavi<\/em>.<\/strong><\/p>\n

    Di conseguenza, la natura complessa dei processi in atto ci obbliga ad andare oltre il soggettivismo dei valori<\/em> ed a ripensare lo spazio relazionale, le nostre strategie e le nostre competenze in chiave transnazionale<\/em><\/strong>. L\u2019etica della responsabilit\u00e0<\/em>, proposta da Jonas per la civilt\u00e0 globale del rischio tecnologico<\/em>[7]<\/span><\/u><\/sup><\/a> \u00e8, innanzitutto, un\u2019etica fondata sulla prudenza<\/em> e, soprattutto, sul rispetto<\/em> (Ehrfurcht<\/em>) dell\u2019Altro<\/em> e del suo destino[8]<\/span><\/u><\/sup><\/a>. L\u2019avvento di quella che abbiamo definito modernit\u00e0 radicale<\/em> determina un allargamento senza precedenti delle dimensioni dell\u2019incertezza e della vulnerabilit\u00e0<\/strong> all\u2019interno dei sistemi sociali, rendendo ancora una volta strategica la funzione della comunicazione<\/strong> \u2013 intesa come processo sociale di condivisione della conoscenza<\/em><\/strong> ** (Dominici 1996 e sgg.) in grado di mediare<\/em> il conflitto \u2013 e, perch\u00e9 no, delle comunit\u00e0 scientifiche e degli stessi intellettuali chiamati anch\u2019essi ad assolvere una funzione fondamentale di \u201cmediatori\u201d dei conflitti[9]<\/span><\/u><\/sup><\/a> .<\/p>\n

    Nell\u2019epoca attuale siamo costretti a registrare \u2013 rispetto al passato \u2013 un salto di qualit\u00e0 senza precedenti nella prassi<\/em> e nelle modalit\u00e0 dell\u2019azione sociale<\/strong>: infatti, \u00abSia il sapere che il potere erano troppo limitati per includere il futuro pi\u00f9 lontano nelle previsioni e addirittura il globo terrestre nella coscienza della propria causalit\u00e0. Anzich\u00e9 interrogarsi oziosamente sulle remote conseguenze in un destino ignoto, l\u2019etica si \u00e8 concentrata sulla qualit\u00e0 morale dell\u2019atto momentaneo stesso, nel quale il diritto del prossimo che condivide la nostra stessa sorte ha da essere rispettato. Nel segno della tecnologia, per\u00f2, l\u2019etica ha a che vedere con azioni (sia pure non pi\u00f9 del soggetto singolo) che hanno una portata causale senza eguali, accompagnate da una conoscenza del futuro che, per quanto incompleta, va egualmente al di l\u00e0 di ogni sapere precedente. A ci\u00f2 si aggiunge la scala delle conseguenze a lungo termine e spesso anche la loro irreversibilit\u00e0<\/strong>\u00bb[10]<\/span><\/u><\/sup><\/a>.<\/p>\n

    I punti di contatto tra il pensiero di Hans Jonas e quello di Ulrich Beck \u2013 e degli altri teorici convinti assertori del rischio<\/em> e dell\u2019incertezza<\/em> come dimensioni fondanti dei moderni sistemi sociali (Zygmunt Bauman su tutti) \u2013 sono, come visto, numerosi: a) l\u2019esistenza di un contesto globale che ha esteso a livello mondiale non soltanto i processi produttivi e culturali, e con essi i rischi e i pericoli (b) la profonda consapevolezza delle potenzialit\u00e0 della nuova prassi tecnologica (c) le sue implicazioni e conseguenze spesso irreversibili (d) l\u2019esigenza di un sapere predittivo<\/em> (e diffuso attraverso la comunicazione globale[11]<\/span><\/u><\/sup><\/a>) per la gestione dei rischi globali e locali (e) la necessit\u00e0 forte di un\u2019etica della responsabilit\u00e0 (f) l\u2019assoluta centralit\u00e0, in questo contesto, dei processi comunicativi e, pi\u00f9 in generale, della comunicazione<\/em> sempre pi\u00f9 coinvolta come \u201cfiltro\u201d nella mediazione<\/em> tra il Soggetto<\/em> e la realt\u00e0, e nei processi di costruzione sociale, rappresentazione e percezione<\/em> (a livello<\/strong> globale) del rischio<\/em><\/strong>. A riaffermare, se ci fossero ancora delle perplessit\u00e0, lo stretto legame tra l\u2019analisi della societ\u00e0 globale del rischio <\/em>(e dell\u2019incertezza<\/em>) e la riflessione etica, ma anche\u00a0 la necessit\u00e0 di una fondamentale convergenza<\/em> a pi\u00f9 livelli tra i diversi saperi<\/em> e le comunit\u00e0 scientifiche, tra gli stati-nazione e le organizzazioni internazionali al fine di governare<\/em> la globalizzazione e, in particolar modo, la globalizzazione del rischio<\/em>, ridando spazio alla politica e centralit\u00e0 alla sfera pubblica<\/em>, interviene, ancora una volta, Ulrich Beck quando afferma che \u00abLe modalit\u00e0 di determinazione del rischio sono la forma in cui l\u2019etica (e con essa la filosofia, la cultura, la politica) si ripresenta nei centri nevralgici della modernizzazione: nell\u2019economia, nelle scienze naturali, nelle discipline tecniche. Le modalit\u00e0 di determinazione del rischio risultano da una simbiosi ancora sconosciuta e non sviluppata di scienze naturali e scienze umane<\/strong>, di razionalit\u00e0 della vita quotidiana e razionalit\u00e0 degli esperti, di interessi e di fatti. Non sono solo una cosa o solo l\u2019altra; sono entrambe le cose, in una nuova forma. Non possono pi\u00f9 essere separate specialisticamente dall\u2019una o dall\u2019altra componente e venire sviluppate e fissate secondo propri standard di razionalit\u00e0. Le modalit\u00e0 di determinazione del rischio presuppongono una cooperazione oltre i fossati che dividono discipline<\/strong>, gruppi di cittadini, imprese, amministrazione e politica; o, pi\u00f9 probabilmente, si perdono tra tutte queste cose in definizioni contrapposte e lotte per la definizione<\/em>\u00bb[12]<\/span><\/u><\/sup><\/a>.<\/p>\n

    Ma l\u2019analisi beckiana ritorna anche su un altro presupposto forte del nostro lavoro, che \u00e8 stata affrontato e dibattuto, pi\u00f9 approfonditamente e a pi\u00f9 livelli, in precedenza; si tratta di un fattore decisivo, che abbiamo idealmente collocato alle base del Novecento<\/strong>: la crisi della razionalit\u00e0 scientifica<\/em> e la conseguente presa d\u2019atto del valore, non assoluto, bens\u00ec probabilistico<\/em> delle conoscenze<\/strong>. Infatti, anche il sociologo tedesco, riportando l\u2019attenzione sul contesto storico-sociale e sul condizionamento che esso esercita, non pu\u00f2 che prendere atto del fatto che \u00abLa pretesa della razionalit\u00e0 scientifica di rilevare obiettivamente<\/em> la pericolosit\u00e0 del rischio si smentisce sempre da s\u00e9: da una parte si regge su un castello di carte di assunti speculativi<\/em>, e si muove esclusivamente nel quadro di enunciati di tipo probabilistico, le cui prognosi in fatto di sicurezza a rigore non potrebbero essere confutate nemmeno dal reale verificarsi degli incidenti. Dall\u2019altra, per poter parlare sensatamente di rischi occorre aver prima assunto una prospettiva orientata sui valori<\/em>. L\u2019accertamento dei rischi si<\/em> basa<\/em> su possibilit\u00e0<\/em> matematiche e su interessi sociali, anche e soprattutto quando viene presentato con certezza scientifica<\/strong>\u00bb[13]<\/span><\/u><\/sup><\/a>. E nel momento in cui \u00e8 venuto meno il monopolio<\/em> della razionalit\u00e0 scientifica<\/em> nel processo di riduzione della complessit\u00e0<\/em> e in quello di definizione del rischio<\/em> (globale), si sono aperte delle \u201cvoragini\u201d a livello conoscitivo e in termini di scelta delle strategie risolutive che potranno essere, almeno in parte, colmate soltanto dalla cooperazione tra razionalit\u00e0 scientifica<\/em> e razionalit\u00e0 sociale<\/em>. Anche perch\u00e9 l\u2019ipertrofizzazione<\/em> della sfera del rischio a livello di sistema-mondo e la pluralizzazione conflittuale dei rischi della civilt\u00e0 <\/em>hanno portato ad una proliferazione<\/em> delle definizioni e delle rappresentazioni collettive del rischio<\/em> e, per dirla con <\/em>Weber, \u201cdell\u2019infinit\u00e0 priva di senso del divenire del mondo<\/strong>\u201d[14]<\/span><\/u><\/sup><\/a>. La stretta correlazione esistente tra rischi<\/em> e valori<\/em> (ed interessi) rende il discorso ancora pi\u00f9 difficile e incerto, proprio a causa della molteplicit\u00e0<\/em> dei sistemi valoriali messi in campo.<\/p>\n

    Non \u00e8 inutile ribadire che ci troviamo ad attraversare una delicatissima fase di passaggio \u2013 un\u2019ennesima e dilatata era della transizione<\/em>[15]<\/span><\/u><\/sup><\/a> \u2013 alla modernit\u00e0<\/em> globale e multidimensionale<\/em> per molti aspetti ancora indecifrabile: stiamo assistendo ad un preoccupante processo di ulteriore<\/strong> accumulo<\/em> di anomalie<\/em><\/strong>[16]<\/span><\/u><\/sup><\/a> che incrinano le certezze legate ai paradigmi<\/em> conoscitivi<\/em> consolidati[17]<\/span><\/u><\/sup><\/a>, i quali non sembrano essere pi\u00f9 in grado di fornire spiegazioni e definizioni esaustive<\/em> della realt\u00e0.<\/strong><\/p>\n

    Senza dimenticare che alla base di tutto si trova un complesso processo di trasformazione antropologica<\/em> e sociale[18]<\/span><\/u><\/a><\/em><\/strong> \u00a0che vede come dominatori incontrastati la Rete, il digitale e i new media<\/em> elettronici e che investe direttamente l\u2019agire individuale e collettivo \u2013 il potere, il (tele)lavoro, la creativit\u00e0 (scienza e arte), la conoscenza, la produzione (per non parlare della categoria della \u201cbiopolitica\u201d, che merita un discorso a parte su cui torneremo) \u2013 lasciando addirittura intravedere possibili scenari legati al trionfo di una democrazia mediatica (teledemocrazia o mediacrazia<\/em>) o di una repubblica elettronica<\/em> magari fondata su gruppi di pressione e lobbies<\/em><\/strong>, movimenti politici e sociali, comunit\u00e0 virtuali che provano a sperimentare, pur tra mille criticit\u00e0 e variabili da considerare (digital divide, cultural divide, analfabetismo funzionale, povert\u00e0 educativa<\/em><\/strong> etc.), forme innovative di partecipazione<\/em> politica dal basso e che si fanno portatori di istanze sociali e politiche.<\/strong> Scenari che tuttavia, secondo i pi\u00f9 critici, potrebbero evolversi, in modo preoccupante, verso una forma di societ\u00e0, quella del massimo controllo<\/em><\/strong>, che rappresenterebbe una riduzione degli spazi<\/em> di libert\u00e0<\/em><\/strong>[19]<\/span><\/u><\/sup><\/a> faticosamente conquistati dall\u2019individuo (cittadino) nel corso della modernit\u00e0.<\/p>\n

    L\u2019Evo Moderno, materializzatosi<\/em> nelle grandi aree <\/em>industriali urbane e segnato dal trionfo delle macchine<\/em>, avendo contribuito a diffondere valori individualistici, potrebbe altres\u00ec ritrovarsi ad andare alla deriva<\/em> portando gli attuali sistemi sociali verso una situazione di entropia<\/em> totale. Le stesse tecnologie informatiche, interattive<\/em> e multimediali<\/em>, pongono all\u2019ordine del giorno questioni ineludibili<\/em> di non facile soluzione che riguardano da vicino l\u2019intera architettura delle societ\u00e0 complesse<\/em><\/strong>, la loro organizzazione (mobilit\u00e0 spaziale, telelavoro, teledidattica) e distribuzione delle funzioni<\/em>. I territori<\/em> glocali<\/em> in cui si verificano queste trasformazioni epocali sono le citt\u00e0<\/em> e le metropoli<\/em>, ai cui margini in passato sono cresciute le grandi aree industriali, ma sono anche proliferate le periferie<\/em> abitate dalle classi sociali pi\u00f9 povere. Esse costituiscono, ormai, i punti essenziali di approdo<\/em> e smistamento<\/em> del sistema-mondo<\/strong>, i nodi della gigantesca struttura reticolare che innerva la societ\u00e0 globale <\/em>(Dominici, 2000 e sgg.)<\/strong>.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Per approfondire: cfr.\u00a0Piero Dominici (2005)\u00a0<\/strong>, La comunicazione nella Societ\u00e0 Ipercomplessa, FrancoAngeli, <\/em><\/strong><\/u>Milano 2011<\/p>\n

    N.B. Condividete e riutilizzate pure i contenuti, ma CITATE SEMPRE GLI AUTORI (anche quando si tratta di concetti e relative definizioni operative) e le FONTI. Non si tratta \u201csoltanto\u201d di un REATO ma anche, e soprattutto, di una grave scorrettezza. Viene rubata una parte di chi, con sacrificio, ha pensato, ideato, elaborato, creato. <\/strong><\/p>\n

    [1]<\/span><\/u><\/a> Cfr. D.Lyon (2001), Surveillance Society. <\/em>Monitoring Everyday Life<\/em>, trad.it., La societ\u00e0 sorvegliata. Tecnologie di controllo della vita quotidiana<\/em>, Feltrinelli, Milano 2002.<\/strong> In quest\u2019opera, il sociologo canadese David Lyon riprende, attualizzandole, tutte le tematiche della cosiddetta societ\u00e0 del massimo controllo<\/em>. Il controllo sociale<\/em> e il suo rapporto con il \u201cpotere\u201d, la sorveglianza<\/em> e la sicurezza<\/em> sono, da sempre, argomenti molto discussi \u2013 su cui hanno riflettuto intellettuali del calibro di Michel Foucault (1975, op.cit.<\/em>)<\/strong> \u2013 che riguardano l\u2019essenza stessa della democrazia<\/em> (libert\u00e0, diritti di cittadinanza, privacy<\/em> sono tirati in ballo) e che, a partire dal Panopticon<\/em> di Bentham<\/strong>, rielaborato da Foucault, per arrivare al \u201cGrande Fratello\u201d di Orwell<\/strong>, si sono sempre nutriti<\/em> di potenti, ma soprattutto, inquietanti suggestioni. Si tratta di questioni, che la rivoluzione digitale, la \u201csociet\u00e0 on line\u201d e la comunicazione elettronica in tempo reale<\/em>, ripropongono come di grande attualit\u00e0. C\u2019\u00e8 gi\u00e0 chi, come Burman, vede nella Grande Rete<\/em> il materializzarsi di un nuovo Leviatano<\/strong>, o chi, come Lyon, ne analizza la possibile deriva verso un nuovo Super-Panopticon<\/strong><\/em>. Peraltro, lo stesso Lyon si era gi\u00e0 occupato di questi temi \u2013 strettamente legati, connaturati<\/em>, allo sviluppo delle societ\u00e0 complesse \u2013 in un altro suo lavoro, L\u2019occhio elettronico<\/em>. Tra le opere, a cui ci siamo riferiti in questa nota, vorrei ricordare: D.Lyon (1994), The Electronic Eye. The Rise of Surveillance Society<\/em>, trad.it., L\u2019occhio elettronico. Privacy e filosofia della sorveglianza<\/em>, Feltrinelli, Milano 1997; O.Gandy, The Panoptic Sort: a Political Economy of Personal Information<\/em>, Westview Press, Boulder 1993; E.Burman, Internet,nuovo Leviatano. Verso il futuro paradigma di pensiero e di business<\/em>, Etas, Firenze 2002; sul tema della \u201csociet\u00e0 della sorveglianza totale\u201d cfr. anche S.Rodot\u00e0 (1997), op.cit<\/em>.,. Sulle origini militari della sorveglianza moderna si veda C.Dandeker, Surveillance, Power and Modernity<\/em>, Cambridge University Press, Cambridge 1990.<\/strong> Interessante anche l\u2019approccio di David Burnham, il quale sostiene che le nuove tecnologie informatiche riescono a potenziarsi in maniera del tutto autonoma anche rispetto al sistema di potere; si veda il suo lavoro D.Burnham, The Rise of the Computer State<\/em>, Vintage, New York 1983.<\/strong>Con un\u2019altra prospettiva, questi stessi temi vengono affrontati anche in I. De Sola Pool (1988), Technologies of Freedom<\/em>, trad.it., Tecnologie di libert\u00e0. Informazione e democrazia nell\u2019era elettronica<\/em>, UTET, Torino 1995.<\/strong><\/p>\n

    [2]<\/span><\/u><\/a> Per una critica della civilt\u00e0 tecnologica, del mito della \u201cmacchina\u201d e del rapporto tra potere e strumenti comunicativi si vedano le seguenti opere: L.Mumford (1967),The Myth of Machine<\/em>, trad.it., Il mito della macchina<\/em>, Il Saggiatore, Milano 1969; e dello stesso autore L.Mumford (1970), The Pentagon of Power<\/em>, trad.it., Il pentagono del potere<\/em>, Il Saggiatore, Milano 1973.<\/strong><\/p>\n

    [3]<\/span><\/u><\/a> Cfr. H.Jonas (1979), Das Prinzip Verantwortung<\/em>, Insel Verlag, Frankfurt am Main, trad.it. Il principio responsabilit\u00e0. <\/em>Un\u2019etica per la civilt\u00e0 tecnologica<\/em>, Einaudi, Torino 1990, (prefazione dell\u2019autore) p.XXVII. Dello stesso Autore si veda anche H.Jonas (1974), Philosophical Essays. From Ancient Creed to Technological Man<\/em>, trad.it., Dalla fede antica all\u2019uomo tecnologico<\/em>, Il Mulino, Bologna 1991.<\/strong><\/p>\n

    [4]<\/span><\/u><\/a> Ivi<\/em>.<\/p>\n

    [5]<\/span><\/u><\/a> Ibidem<\/em>, p.3.<\/p>\n

    [6]<\/span><\/u><\/a> Su queste medesime problematiche si veda dello stesso Autore: H.Jonas (1993), Dem b\u00f6sen Ende n\u00e4her. <\/em>Gespr\u00e4che \u00fcber das Verh\u00e4ltnis des Meuscheu zur Natur<\/em>, trad.it., Sull\u2019orlo dell\u2019abisso. <\/em>Conversazioni sul rapporto tra uomo e natura<\/em>, Einaudi, Torino 2000.<\/strong><\/p>\n

    [7]<\/span><\/u><\/a> Cfr. M.Schwarz, M.Thompson (1990), Redefining Politics, Technology and Social Choice<\/em>, trad.it., Il rischio tecnologico. Differenze culturali e azione politica<\/em>, (a cura di E.Bianchi) Guerini, Milano 1993.<\/strong><\/p>\n

    [8]<\/span><\/u><\/a> Si pensi alla straordinaria attualit\u00e0 di questa riflessione: si tratta degli stessi argomenti utilizzati nel dibattito sulla globalizzazione, sul rapporto Oriente\/Occidente o Occidente\/Islam.<\/p>\n

    [9]<\/span><\/u><\/a> Sul concetto di \u201cintellettuale mediatore\u201d come figura centrale della prassi democratica si veda l\u2019importante opera di N.Bobbio (1955), Politica e cultura<\/em>, Einaudi, Torino 2005, recentemente ripubblicata con un\u2019interessante introduzione di Franco Sbarberi.<\/strong><\/p>\n

    [10]<\/span><\/u><\/a> Cfr. H.Jonas (1979), op.cit<\/em>., p.XXVIII.<\/p>\n

    [11]<\/span><\/u><\/a> Cfr. A.Mattelart (1996), La Mondialisation<\/em> de la communication<\/em>, trad.it., La comunicazione globale<\/em>, Editori Riuniti, Roma 1998<\/strong>.<\/p>\n

    [12]<\/span><\/u><\/a> Cfr. U.Beck (1986), op.cit<\/em>., p.37-38.<\/strong><\/p>\n

    [13]<\/span><\/u><\/a> Ibidem<\/em> p.38.<\/p>\n

    [14]<\/span><\/u><\/a> La frase \u00e8 estrapolata dalla famosa definizione di \u201ccultura\u201d che Max Weber formula nell\u2019opera M.Weber (1922), op.cit.<\/em>, p.96.<\/strong><\/p>\n

    [15]<\/span><\/u><\/a> Cfr.T.K.Hopkins, I.Wallerstein (1996), The Age of Transition<\/em>, trad.it., L\u2019era della transizione. <\/em>Le traiettorie del sistema mondo 1945-2025<\/em>, Asterios, Trieste 1997<\/strong>.<\/p>\n

    [16]<\/span><\/u><\/a> Cfr. T.Kuhn (1962), The Structure of Scientific Revolution<\/em>, trad.it. La struttura delle rivoluzioni scientifiche<\/em>, Einaudi, Torino 1969<\/strong>.<\/p>\n

    [17]<\/span><\/u><\/a> Su\u00a0 questi argomenti si veda l\u2019originale lettura che ne offre I.Prigogine (1996), La fin des certitudes. <\/em>Temps, chaos et les lois de la nature<\/em>, trad.it., La fine delle certezze. <\/em>Il tempo, il caos e le leggi della natura<\/em>, Bollati Boringhieri, Torino 1997.<\/strong><\/p>\n

    [18]<\/span><\/u><\/a> Ne abbiamo parlato in maniera articolata anche in P.Dominici, Per un\u2019etica dei new-media. Elementi per una discussione critica<\/em>, Firenze Libri Editore, Firenze 1998<\/strong><\/p>\n

    [19]<\/span><\/u><\/a> Sul difficile rapporto tra \u201clibert\u00e0\u201d e \u201ctecnologia\u201d, tra \u201cdemocrazia\u201d e \u201ccivilt\u00e0 tecnologica\u201d, si veda l\u2019interessante raccolta di scritti (alcuni inediti) contenuti in K.Polanyi, La libert\u00e0 in una societ\u00e0 complessa<\/em>, Bollati Boringhieri, Torino 1987.In particolare, all\u2019interno dell\u2019antologia confronta il dattiloscritto inedito intitolato Freedom and Technology<\/em> del 1955, pp.170-176.<\/strong><\/p>\n

     <\/p>\n

    immagine: opera di Jacek Yerka<\/strong><\/p>\n

    N.B. Condividete e riutilizzate pure i contenuti pubblicati ma, cortesemente, citate sempre gli Autori e le Fonti anche quando si usano categorie concettuali e relative definizioni operative. Condividiamo la conoscenza e le informazioni, ma proviamo ad interrompere il circuito non virtuoso e scorretto del \u201ccopia e incolla\u201d, alimentato da coloro che sanno soltanto \u201cusare\u201d il lavoro altrui.\u00a0Le citazioni si fanno, in primo luogo, per correttezza e, in secondo luogo, perch\u00e9 il nostro lavoro (la nostra produzione intellettuale) \u00e8 sempre il risultato del lavoro di tante \u201cpersone\u201d che, come NOI, studiano e fanno ricerca, aiutandoci anche ad essere creativi e originali, orientando le nostre ipotesi di lavoro.<\/strong><\/p>\n

    I testi che condivido sono il frutto di lavoro (passione!) e ricerche e, come avrete notato, sono sempre ricchi di citazioni. Continuo a registrare, con rammarico e una certa perplessit\u00e0, come tale modo di procedere, che dovrebbe caratterizzare tutta la <\/strong>produzione intellettuale<\/em><\/strong> (non soltanto quella scientifica e\/o accademica), sia sempre meno praticata e frequente in molti Autori e studiosi.\u00a0<\/strong><\/p>\n

    Dico sempre: il valore della condivisione supera l\u2019amarezza delle tante scorrettezze ricevute in questi anni. Nei contributi che propongo ci sono i concetti, gli studi, gli argomenti di ricerche che conduco da vent\u2019anni: il valore della condivisione diviene anche un rischio, ma occorre essere coerenti con i valori in cui si crede.<\/strong><\/p>\n

    Buona riflessione!<\/strong><\/p>\n

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    Condivido questo contributo, pubblicato oltre un anno fa (Il Sole 24 Ore), cogliendo l’occasione per ricordare Zygmunt Bauman, uno dei pi\u00f9 importanti intellettuali contemporanei, e non soltanto uno dei Grandi della Sociologia; lo faccio in […]<\/p>\n","protected":false},"author":2498,"featured_media":8268,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[517,608,603,284,278,617,447,614,615,601,602,510,506,607,613,520,589,508,610,103,611,609,495,464,612,604,616,618,606,605],"class_list":["post-8258","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-opinioni","tag-ambivalenza","tag-bnisogno-di-sicurezza","tag-civilta-tecnologica","tag-complessita","tag-comunicazione","tag-controllo","tag-economia-politica-dellinsicurezza","tag-etica-dellintenzione","tag-etica-della-responsabilita","tag-evoluzione","tag-evoluzione-complessa","tag-filosofia","tag-globalizzazione","tag-hans-jonas","tag-interconnessione","tag-interdipendenza","tag-max-weber","tag-modernita","tag-modernita-liquida","tag-politica","tag-post-modernita","tag-processi-sociali","tag-sfera-pubblica","tag-sicurezza","tag-sociologia","tag-solidarieta-della-paura","tag-sorveglianza","tag-tecnocrazia","tag-ulrich-beck","tag-zygmunt-bauman"],"yoast_head":"\nLa civilt\u00e0 tecnologica tra bisogno di sicurezza e solidariet\u00e0 della paura** - 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Formatore professionista, \u00e8 Visiting Professor presso l\u2019Universidad Complutense di Madrid e ha tenuto lezioni e conferenze in numerosi atenei nazionali e internazionali. Scientific Director del Complexity Education Project e Director (Scientific Listening) presso il Global Listening Centre. \u00c8 Membro dell\u2019Albo dei Revisori MIUR e del WCSA (World Complexity Science Academy), fa parte di Comitati scientifici nazionali e internazionali. Si occupa da vent\u2019anni di complessit\u00e0 e di teoria dei sistemi con particolare riferimento alle organizzazioni complesse ed alle tematiche riguardanti l\u2019educazione, l\u2019innovazione, la cittadinanza, la democrazia, l\u2019etica pubblica. \u00c8 autore di numerose pubblicazioni scientifiche, tra queste: Per un\u2019etica dei new-media (1998); La comunicazione nella societ\u00e0 ipercomplessa (2011); Dentro la Societ\u00e0 Interconnessa: prospettive etiche per un nuovo ecosistema (2014); Communication and Social Production of Knowledge. A new contract for the Society of Individuals (2015); L\u2019utopia Post-Umanista e la ricerca di un Nuovo Umanesimo per la Societ\u00e0 Ipercomplessa (2016); For an Inclusive Innovation. 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